中國人創造了多樣的品茗方式其實聚飲亦很有趣，主要有茶宴、茶會、茶話會等方式。在宋代有點送茶和斗茶、分茶游戲。公眾茶事設施主要有茶攤、茶室、茶館。獨飲·對飲·品飲·聚飲獨飲、對飲、品飲、聚飲是飲茶的4種方式。杯茶獨酌，慰孤獨，益神思，得茶之神韻。寒夜與友對飲，促膝相談，可得茶之趣。＂茶三酒四＂，品茶以三人同桌為佳，可領略茶之美味。
多人聚飲，辦茶會、茶宴，以茶會友，亦可止渴、小憩、開展社交、獲取信息，茶在此處又成為人見人愛的＂公關飲料＂。
飲茶方式若以人數多寡論，有獨飲、對飲、品飲和聚飲幾種。
獨飲是何滋味？李白《月下獨酌》寫道：
花間一壺酒，獨酌無相親。
舉杯邀明月，對影成三人。
月既不解飲，影徒隨我身。
暫伴月將影，行樂須及春。
我歌月徘徊，我舞影零亂。
醒時同交歡，醉后各分散。
永結無情游，相期邈云漢。酒未能使有＂醉仙＂之稱的李白寧靜淡泊，反刺激得發狂，竟為幻覺所驅使，與月與影對飲，且歌且舞。這便是酒道，酒是躁狂之物，能使人迷幻，失去常態。李白若是以茶代酒，月下獨飲，會如此么？這決不會的。
中唐詩人盧仝寫了一道《走筆謝孟諫議寄新茶》詩云：
日高丈五睡正濃，軍將打門驚周公。
口云諫議送書信，白絹斜封三道印。
開緘宛見諫議面，手閱月團三百片。
聞道新年入山里，蟄蟲驚動春風起。
天子須嘗陽羨茶，百草不敢先開花。
仁風暗結珠蓓蕾，先春抽出黃金芽。
摘鮮焙芳旋封裹，至精至好且不奢。
至尊之余合王公，何事便到山人家。
柴門反關無俗客，紗帽籠頭自煎吃。
碧云引風吹不斷，白花浮光凝碗面。
一碗喉吻潤，兩碗破孤悶；
三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。
四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散；
五碗肌骨輕，六碗通仙靈；
七碗吃不得，惟覺兩腑習習清風生。唐代茶餅用模子做成方形、圓形、鳥形、掌形，還有薄片形，詩中所寫就是貢貢茶之一種，月芽薄片形。陽羨茶是唐代名茶，贊頌陽羨茶的詩歌很多。陽羨即今之宜興，宜興以茶與紫甌名聞古今中外。
《走筆》是寫得最好的一首茶詩，若要辦茶詩大獎賽，金牌得主非此詩莫屬。全詩31句，行文自然灑脫，一氣呵成，將飲茶之快感寫得透透徹徹。詩人睡夢正酣，見茶至而興奮不已，感激不已。茶中自有一份真情，見茶如見朋友面。茶非平常物事，乃是感情的載體。茶中有王道：＂天子須嘗陽羨茶，百草不敢先開花＂，這王道又很霸道。但罪不在茶，茶是雅物。詩人反關上門，煎茶獨飲，以喜悅的心情欣賞煮茶時蒸騰的水氣，欣賞茶碗白色的湯面，并以高度靈敏的神經去感知飲茶的效果：一碗潤了喉，二碗提了神，三碗來了文思，四碗寬了心胸，五碗輕了肌骨，六碗只覺手眼神通，七碗竟飄飄欲仙……。飲茶之功用不僅僅是止渴生津，還是高級的精神享受：提神醒腦、啟迪心智、致清導和……其快感竟如登仙境。這便是茶中之道。茶使盧仝寧靜淡泊、超凡脫俗，神游仙境；酒卻使李白顛顛狂狂，羅曼諦克，醉入幻境。茶道與酒道對立而不統一，＂以茶代酒＂、＂飲茶解酲＂是茶道的勝利，終是茶道征服了酒道。
張源于1595年前后著的《茶錄》敘飲茶體會和心得，顧大曲序說：其隱于山谷間，無所事事，日習誦諸子百家言。每博覽之暇，汲泉煮茗，以自愉快，無間寒暑，歷三十年，疲精殫思，不究茶之指歸不已。這位＂隱士＂無所事事，深山苦讀，若不是以＂獨飲自娛＂，他能堅持30年么？恐怕不能。古代文人常常是以書為友、以茶為伴，＂琴棋書畫＂后應添一字：＂茶＂。正因為文人的廣泛參與，歷千余年之久，使茶事具濃厚文化色彩。
陸游的《夜汲井水煮茶》、楊萬里《舟泊吳江》，都是寫汲水自然茶的情趣，同時表現各自的情懷。
月下窗前，獨自品茗，慰孤獨，益神思，可得茶之神韻，但畢竟沒有對飲富茶趣。心有所得，總想說道說道，說給月聽？說給影聽？那要飲酒，飲得酩酊大醉，以便恍兮惚兮，進入虛幻，生發狂想。茶卻是＂現實主義＂飲料，越喝越清醒，虛與實，陰與陽，一清二楚，決然不會將界限模糊。
若是嚴寒的冬夜，擁爐獨飲，雖可領悟茶之神韻，但終究有些冷清。此刻，有故人不期而至，不由喜出望外，然后促膝而坐，共同煮水煎茗，室外大雪紛飛，屋內爐火跳躍，釜中茶湯鼓浪，白氣裊裊，香味四溢，此情可入詩，此景可入畫。宋代詩人杜來的《寒夜》就表現了雪夜對飲的茶趣。原詩是：寒夜客來茶當酒，竹爐湯沸火初紅。尋常一樣窗前月，才有梅花便不同。作者把＂寒夜茶＂和＂窗前月＂、＂雪中梅＂視為同等的雅事。寒夜與友共飲佳茗，正符合明人馮可賓在《岕茶箋》中提出的＂茶宜＂之＂無事＂、＂佳客＂、＂幽坐＂、＂吟詩＂、＂精舍＂、＂會心＂、＂賞鑒＂等項。若僅為止渴而飲，便沒了情趣。文人正是借品茗薰陶自己，怡養從容雅致、彬彬有禮的君子風度。
三人為眾，三人一塊飲茶正合＂品＂字之義。＂品＂字字形是三個＂口＂字組成的，正說明三人聚飲是最佳組合。獨飲太清冷，對飲雖有情趣，二人促膝相談，如同唱二人轉，不是你說就是我唱，沒個喘息時刻，但三人共飲就添了許多熱烈氣氛，擺開龍門陣話題如小溪流淌，不會戛然中斷，相對而言，也多了些閑適和輕松，那茶自然就更有味！
多人聚飲（指三人以上）又是另一番景象，如茶宴、茶會、茶館、茶攤。特別是茶館，南來的，北往的，達官貴人，販夫走卒，張王李趙，五方雜處，茶人為解渴而來，又解渴而去，似無茶道之可言！但較之鬧市通衢，較之商店市場，較之餐館酒家，這里乃是清靜之所在。物以類聚，人以群分，三五知己共一茶桌，仍可鬧中取靜吸飲佳茗，獲得輕松閑適的精神享受。特別是現代生活節奏緊張，八小時之外尋一可心茶館，約一二良友，叫上一壺好茶，邊飲邊聊，躺在竹椅上蹺腳架碼，神經頓時輕松，覺得十分愜意。人雖多，但各人頭上一方天，誰不妨礙誰。若是飲酒，劃拳行令，噪聲聒耳，一旦醉酒失態，發難斗毆，不僅妨礙公共秩序，也有損個人健康。要建設一個文明城市，聚眾飲酒不可，聚眾飲茶該大力提倡。聚飲就品茶言雖不如獨飲、對飲、品飲，但因茶德高尚，是文明飲料，其益處又非聚眾飲酒所可比擬。
聚飲規模最壯觀的大概是清末西藏喇嘛教的一次茶會。在喀溫巴穆大喇嘛廟舉辦了一次茶會，聚集四方僧眾4000余人，巡禮和尚用茶款待全體僧眾。行茶儀式是：喇嘛排列成行，披法衣靜坐，神態莊嚴，年輕僧人抬出茶釜煮茶，待水滾沸時投入優質磚茶，此茶已碾碎，價值是5塊磚茶值1兩銀子；待茶熬煮得香濃時，由年輕僧人酌茶，并分施給眾僧；施主拜伏在地，大唱贊美歌；巡禮和尚的茶中加添點心或牛酪，并一同用茶。禮成。
這次茶會據說每人飲了兩杯茶，共8000杯，費銀50兩。此事見于咸豐二年（1852）葡萄牙教士忽克所著《中國西藏旅行記》。類似記載還見于英國軍人查理·鮑爾寫的《西藏人民》一書。
清末西藏喇嘛教大型茶會至少創造了兩項世界紀錄：一是4000人一同飲茶，二是茶釜巨大。
古人認為飲茶是一人得神、二人得趣、三人得味、七八人是施茶。前三句正確，最后一句有失公允，應改為＂多人得利＂，得些啥利呢？一利止渴，二利小憩，三利社交，四利獲取信息。當今政界、商界、實業界乃至平民百姓都喜歡聚飲，茶是當今社會的＂公關飲料＂。就是今之文人生活在今之信息時代，要作文就必須進入公眾社會，聚飲是了解當今社會蕓蕓眾生現狀的好場所，若一味效古人＂月下獨飲＂，縱飲得飄飄欲仙，亦將會成為時代的落伍者，與時代隔膜便干涸了創作源泉，便無文可作了。點送茶·分茶·斗茶宋代城市經濟繁榮，茶道向民間性、娛樂性發展。點送茶是民間茶俗，分茶、斗茶是茶藝游戲。較之唐代，宋代茶事更多文化內涵。就古代茶事而言，唐代講儉樸，明代務實，惟宋代花哨。宋人吳自牧著《夢梁錄》卷十六《茶肆》中說：巷陌街坊，自有提茶瓶沿門點茶，或朔望日，如遇吉兇二事，點送鄰里茶水，請其往來傳語。又有一等街司衙兵百司人，以茶水點送門面鋪席，乞覓錢物，謂之＂齪茶＂。僧道頭陀欲行題注，先以茶水沿門點送，以為進身之階。這段文字記敘了南宋時代都城臨安（杭州）的民間茶俗。文中講了三種情況：一種是提茶瓶者。茶瓶是宋代盛茶用具，蔡襄《茶錄》云：瓶，要小者，易候湯；又點茶、注湯有準，黃金為上，人間以銀、鐵或瓷、石為之。茶瓶有嘴有柄，較之唐代的鍑和碗進了一步。點茶就是往茶湯里沖入開水，同時用＂茶筅＂＂擊拂＂，即用竹刷子攪動濃稠的茶湯，要求湯面泛花而茶盞邊壁不留水痕。提著茶瓶穿梭在巷陌街坊大概送的是點好了的茶，而不是開水，因為宋人是煎水不煎茶，水燒至＂連珠＂便要投入茶末，再燒一會兒，至＂鼓浪＂時即成＂茶膏＂，然后注入開水，即可飲用。提茶瓶者沿門施茶，讓街坊鄰里無須自己操勞，便可馬上享受品茗之趣。在宋代烹茶并不那么容易，有茶有水還得有閑，才可能耐著性操作茶事。沿門送茶這風俗很美，豐富了社區文化，定會受到市民們的歡迎，就如同今之市民歡迎快餐食品一般。提茶瓶是七十二行中之一行，職業侍茶人，是否無償服務？無從考證。
提茶瓶者沿門點送茶在＂朔望日＂顯得最為重要，朔日是農歷每月初一，望日是農歷每月十五，是早晚三炷香祭祀家神的日子，茶在西周時代曾作祭祀品，南宋臨安的百姓們或許以茶代酒，是否古風猶存？待考。提茶瓶者點送茶遇上本街婚喪之事還起著＂往來傳語＂作用，北宋孟元老撰寫的《東京夢華錄》卷五《民俗》載：更有提茶瓶之人，每日鄰里，互相支茶，相問動靜，凡百吉兇之家，人皆盈門。
鄧之誠的注解云：提茶瓶即是趁赴充茶酒人。尋常月旦望，每日與人傳語往還，或許集人
情分子。看來提茶瓶者利用點送茶之機，在本社區內傳遞信息，如某家老人去世，某家少壯夭折，某家嫁女，某家娶媳，某家做壽，某家喬遷……這些社區大事全靠提茶瓶人＂傳語往還＂，有時還當＂分子頭＂，歙錢集體送禮。提茶瓶者點送茶不僅給千家萬戶送了茶，還送去茶之精神：致清導和。于聯絡感情、和衷共濟大有裨益。
上面所提到的東京，即今之開封，時為北宋都城。說明提茶瓶點送茶早在北宋就已有之。
點送茶另一方式是＂齪茶＂，送茶人是＂街司衙兵百司人＂，身份不高貴，但比尋常百姓是樓上鋪曬席--高出一篾片。就因為有那么小小一點權勢，他們便可借點送茶之機，敲街市商賈的竹杠。和尚道士也點送茶，以廣結善緣，沽名釣譽，并借機張羅＂生意＂（為人辦法事），以此作進身之階。
在南宋大酒樓還有另一種點送茶。食客登樓就座，便有跑堂的＂提瓶獻茗＂，待以上禮，別具一格的是盞中加入時令鮮花，以增茶香，稱之為＂點花茶＂。
點送茶是茶道與民俗的結合，頗富民間色彩。宋代文人雅士、達官貴人、浮浪子弟一方面繼承唐代的品飲藝術，但另一方面卻拋棄了唐代茶道基本精神，將飲茶變成了玩茶，分茶、斗茶便是他們百無聊賴的創造。
分茶游戲始于北宋末年，蔡京著《延福宮曲宴記》記述了一件事：北宋宣和二年（1120）十二月癸巳，徽宗皇帝召宰執親王等曲宴于延福宮，宴會之上徽宗露了一手：令近侍取茶具，親自煮水煎茶，注湯擊拂，其手法妙在不同于一般點茶，盞面乳白色，幻化出＂疏星朗月＂圖象。
這便是古怪刁鉆的分茶游戲。要求擊拂后盞面的湯紋水脈的線條、多彩的茶湯色調、富變化的裊裊熱氣，經茶人臆想，組合成一幅幅朦朧畫面，狀若山水云霧，狀若花鳥蟲魚，狀若林蔭草舍……稱之為＂水丹青＂。據說僧人福全最擅此道，他甚至能將茶湯幻成一句詩，若同時點四盞，便得四句詩，并連貫成一首絕句。這位分茶能手頗有名氣，常有施主請求他表演，以一飽眼福。福全驕矜自詠道：生成盞里水丹青，巧盡工夫學不成，卻笑當時陸鴻漸，煎茶贏得好名聲。這位僧人自視甚高，竟不把茶神陸羽往眼里瞧。社會風氣如此，也難怪這位和尚自吹自擂。
宋代詩人詠分茶游戲的詩句有陸游的《臨安春雨初霽》：＂矮低斜行閑作草，晴窗細乳戲分茶＂，楊萬里的《澹庵座上觀顯上人分茶》寫的最生動傳神，詩曰：
分茶何似煎茶好，煎茶不似分茶巧。
蒸水老禪弄泉聲，隆興元春新玉爪。
二者相遭兔甌面，怪怪奇奇真善幻。
紛如擘絮行太空，影落寒江能萬變。
銀瓶首下仍尻高，注湯作字勢嫖姚。宋人不滿足于實實在在的煮水、擊拂，而將茶事升華為一種奇特的不可思議的藝術創作和藝術欣賞，從茶事中＂分＂出一個未載入藝術史冊的藝術門類。顯上人就是當時頗有造詣的＂分茶藝術家＂，巧手擊拂，竟在盞面形成這樣的畫面：高天行云，飄飄浮浮，游離不定；萬木蕭索，江影幻變，不可捉摸。傾瓶點茶，線條瀟灑，盞面又如現狂草，字體雄健遒勁。我們姑且稱之為＂分茶畫＂，有如今之抽象畫，卻曇花一現；有如今之朦朧詩，卻無法印成鉛字。宋人游戲人生并不足取，但他們對藝術的靈性令人佩服。或許他們缺乏唐代藝術家的大氣派，但豐富的想象力及細膩的藝術感覺并不遜于前人。
分茶或許過于雅奧，在宋代并不普及。蔚為全社會風尚的是斗茶。
斗茶又叫＂茗戰＂、＂點茶＂、＂點試＂，是茶事中的＂兢技項目＂。主要比賽煎茶、點茶和擊拂之后的效果：一比茶湯表面的色澤與均勻程度。湯花面以鮮白為上，象白米粥冷凝成塊后表面的形態和色澤為佳，稱之為＂冷粥面＂。茶末在茶湯面分布均勻，形成＂粥面粟紋＂；二比湯花與盞內壁相接處有無水痕。湯花緊貼盞壁而散退叫＂咬盞＂，不佳；湯在散退后在盞壁留下水痕的叫＂云腳渙亂＂，亦不佳。兩條標準以第二條為最重要。比賽規則一般是三局二勝，誰水痕先出現便叫輸了＂一水＂。蘇東坡有詩云：＂沙溪北苑強分別，水腳一線誰爭先。＂另有附加標準，是比較茶湯的色、香、味。色尚純白、青白、灰白、黃白次之。為了便于較色，茶盞流行色以黑為佳，普遍使用的是黑色兔毫建盞。
描寫斗茶的詩作如北宋晁沖之的＂爭新斗試夸擊拂，風俗移人可深痛＂，一方面慨嘆世風日下，一方面又欲罷不能而隨波逐流，在《陸元鈞宰寄日注茶》寫道：＂老夫病渴手自煎，嗜好悠悠亦從眾。＂大文豪蘇東坡倒樂此不疲，《西江月》一詞吟道：龍焙今年絕品。谷簾自古珍泉，雪芽雙井散神仙，苗裔來從北苑。湯發云腴釅白，盞浮花乳輕圓，人間誰敢更爭妍，斗取紅窗粉面。經蘇東坡這么一美化，斗茶倒成頗有詩意的雅事。
斗茶源于前朝，興于宋代，究其原因：一由于宋代城市經濟發達，豐裕的物質生活刺激了人們對茶藝的進一步探索，于是茶道社會化、大眾化，并成為一門娛樂藝術。斗茶傳入日本，日本僧人去其游戲人生的一面，賦予莊重嚴肅的主題。重新設計近乎羅嗦的程序，從而改造成今之日本茶道。在本書前面已論及。再者，宋代政治不重開放，而重＂內修＂，治國的重心著眼于國門內之事。雖有外患內亂，大部分時間是＂太平年月＂。經濟繁榮、社會安定，安而忘危，連皇帝宋徽宗也有閑心著《大觀茶論》，以品茶為樂，何況一般庶民百姓？所以，當時上至帝王將相、達官顯貴、文人雅士，下至浮浪歌兒、市井小民，無不以斗茶為能事。
點送茶、分茶、斗茶在宋代興盛，風光了二、三百年。宋亡于元，蒙古族入主中原，游牧民族的草原文化雖未能取代中原的農業文化，但已如洪水猛獸在中原大地沖擊掃蕩一番。蒙古人也要飲茶，但那因為吃了牛羊肉片，要用熬煮得發苦的茶汁化食去腥膻，并不解茶道，對斗茶之類的游戲更不感冒。皇帝忽必烈不欣賞，茶道自然遭到冷落。到明朝烹茶由煎茶變成沖茶，斗茶之類游戲隨之消逝。茶宴·茶話·茶會以上三者皆由＂煎茶待客＂演化而成的聚飲方式。茶宴源于魏晉，興于唐代，重在宴請；茶話是品茗清談，重在一個＂談＂字，或叫＂閑聊＂；茶會是以茶聚會，重在社交；茶話會是后二者的結合，今已風行全國，并為世界各國所接受。
茶之一德是可聯絡感情，表達敬意，久而久之，這一品質演化為煎茶待客的習俗。
據傳，宋神宗初年蘇東坡出任杭州通判，光臨某寺，老和尚不認識，冷淡地說聲＂坐＂，吩咐小和尚一句＂茶＂；寒暄幾句，見來人氣度不凡，熱情起來，招待升格，改口說聲＂請坐＂，吩咐小和尚＂敬茶＂；蘇東坡道明身份，老和尚熱情加倍，招待再升格，忙說＂請上坐＂，吩咐小和尚＂敬香茶＂。臨別時老和尚索取墨寶，蘇東坡借湯下面揮聯譏之，聯曰：坐，請坐，請上坐；茶，敬茶，敬香茶。蘇東坡將老和尚大大奚落一番，并留下這千古名聯。說句公道話，老和尚于禮節上并無大錯。佛門實乃清靜之地，你來我往，對所有人一概待為上賓，敬奉香茶，大概誰也無此耐心，寺里也不會有那么多香茶。只是老和尚倒楣，撞在蘇東坡手里，落下千古笑柄。
這副楹聯也說明，在中國，待客以茶為上，若不想一視同仁，可在茶品上別親疏貴賤。陌路之人，討得一杯粗茶水，也算對方盡了地主之誼。
若約佳賓聚飲，茶宴是最好形式。
茶宴起于何時？有人認為，當上推至三國，吳主孫皓宴請滿朝文武，對大臣韋曜＂開后門＂：＂密賜茶荈以當酒＂，以免迫于形勢醉個半死。但這只是大型酒宴的小插曲，不算茶宴。
應當說，茶宴源于魏晉南北朝，興于唐宋，《晉中興書》載：陸納為吳興太守時，衛將軍謝安常欲詣納。納兄子俶，怪納無所備，不敢問之，乃私蓄十數人饌。安既至，所設唯茶果而已。俶遂陳盛饌，珍饈必具。乃安去，納杖俶四十，云：＂汝既不能光益叔父，奈何穢吾素業。＂陸納的侄兒俶因將＂茶宴＂擅自改為＂酒宴＂而挨了40大板，這說明陸納以茶果待客已非一日，稱之為＂素業＂必已堅持多年。《晉書》也有類似記載：桓溫為揚州牧，性儉，每宴飲，唯下七尊柈茶果而已。桓溫是古代名臣，＂宴飲＂只備七盤茶果。陸羽主張茶道＂精行儉德＂，與桓溫設茶宴的宗旨是一致的。
茶宴的正式記載見于中唐，《茶事拾遺》曾記載大歷十才子之一的錢起，字仲義，吳興人，天寶十年（751）進士，曾與趙莒一塊辦茶宴，地點選在竹林，但不象＂竹林七賢＂那般狂飲，而是以茶代酒，所以能聚首暢談，洗凈塵心，在蟬鳴聲中談到夕陽西下。為記此盛事，寫下一首《與趙莒茶宴》詩。
中唐時，湖州的紫筍和常州的陽羨茶同列為貢品，特別是顧渚的紫筍被陸羽評為僅次于蒙頂的天下第二名茶。每年早春采茶季節，湖、常二州太守在顧渚相聚，聯合舉辦茶宴，邀集名流專家品茗，對新茶作出鑒定。有一年，白居易被邀請，因病未能躬逢盛會，最后寫詩感嘆其事，詩的題目是《夜聞賈常州崔湖州茶山境會亭歡宴》，道是：遙聞境會茶山夜，珠翠歌鐘俱繞身。盤下中分兩州界，燈前合作一家春。
青娥遞舞應爭妙，紫筍齊嘗各斗新。
自嘆花時北窗下，薄黃酒對病眠人。這次茶宴不僅為互通友好，還有經濟合作性質。兩州太守既都來自名茶之鄉，為確保名茶聲譽，提高貢茶品質，讓龍心大悅，自有必要在一塊切磋切磋。茶原產滇黔，名茶卻多在江南，這與江南茶農及地方官的努力創名牌有關。茶宴雖為謀求友誼與合作而辦，但并不枯燥乏味，可茶話--邊品茗邊閑聊，可歌舞助茶興。如此盛況，難怪白居易以病臥北窗自嘆。
還應提及的是中唐詩人呂溫，山東泰安人，貞元十四年（798）進士，與柳宗元、劉禹錫是好友。他寫過一篇《三月三日茶宴序》，文曰：三月三日，上巳禊飲之日也。諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，愛庭陰，清風逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席而未飛，紅蕊拂衣而不散。乃命酌香沫，浮素杯，殷凝琥珀之色；不令人醉，微覺清思；雖玉露仙漿，無復加也。座右才子南陽鄒子、高陽許侯，與二三子頃為塵外之賞，而曷不言詩矣。文人宴會上以茶代酒，標志著生活習俗的大改變。不用說，茶宴是中國文人的創造，創造者包括入仕的士和未入仕的士。這次茶宴選擇的時間好，三月三日，春光明媚，百花盛開。環境好，＂臥借青靄＂、＂坐攀花枝＂、＂聞鶯近席＂、＂紅蕊拂衣＂，人已回歸大自然。客亦佳，什么＂南陽鄒子＂、＂高陽許侯＂，皆是鴻儒而非白丁。茶煎的好，茶具好，茶也喝出了神韻，＂不令人醉，微覺清思＂，正好＂言詩＂。這篇序比陸羽的《茶經》更生動形象地表現了中國茶道。
眾人聚飲最好的佐茶法是閑談，寫《茶疏》的明人許次忬說：賓朋雜沓，止堪交錯觥籌；乍會泛交，僅須常品酬酢；惟素心同調，彼此暢適，清言雄辯，脫略形骸，始可呼童篝火，酌水點湯。只有品茗才配＂清言雄辯＂。若是飲酒，那只能說＂酒話＂，酒亂神思，必然會走火入魔，失去理智，不合邏輯，亂說亂道。而茶益神思，邊飲邊談頗相宜，嚴肅可也，輕松可也。在中國有＂茶余飯后＂一說，即指說些無關宏旨的軼聞趣事讓人輕松輕松。英國飲午后茶就喜歡閑聊，所以小說家費爾丁說：＂愛情與流言是調茶最好的糖＂。朋友相交，有事相商，或想一塊聊聊，便以＂到我家喝茶＂相邀。
茶宴重在宴請，茶話重在清談，茶會則是一種社交性集會。
詩人錢起《過長孫宅與郎上人茶會》詩曰：偶與息心侶，忘歸才子家。玄談兼藻思，綠茗代榴花。岸幘看云卷，含毫任景料。松喬若逢此，不復醉流霞。詩人嘗到了茶會的甜頭，一邊品茗，一邊暢談文學。茶好景亦好，景助茶興。從此往后，文人雅集以茶代酒，＂不復醉流霞＂。
宋代亦有茶會。朱彧（yù）《萍洲可談》卷一云：太學生每路有茶會，輪日于講堂集茶，無不畢至者，因以詢問鄉里消息。此類茶會具同鄉會性質，以茶結同鄉之緣，敘同鄉之誼，互通家鄉消息。宋人吳自牧《夢粱錄》卷十九（社會）一節中說：更有城東城北善友道者，建茶湯會，遇諸山寺院建會設齋，又神圣誕日，取緣設茶湯供眾。寺院作齋會，富戶以茶湯助緣，名叫茶湯會，實則相當今之＂基金會＂，寺院以助茶湯為由募集資金，以供宗教活動的日常用度。要幾個＂茶湯錢＂比地方青皮惡少無端勒索＂討幾個酒錢＂不知文明多少倍，因之茶有十德，茶的形象美好，所以宋代給官吏的兼職工資叫＂茶湯錢＂，給侍者的小費也叫＂茶湯錢＂。
此后，中國茶會走出國門，并被西化。本書第二章里曾列舉古巴茶會，再看看英人茶會的實際情形。張德彝《使英雜記》載：茶會、跳舞會之盛，每年由三月至六月中旬止。此俗由來最古，歐羅巴、亞美里加二洲各國率皆為之。凡人家店肆，平時大廳敞房以備盛會，若以為公事之不可無也。西人性好奢華，凡富貴喜交結者，皆樂為之。一人子女，待其長成，雖無力，亦必勉強支應，設會結交，以便子女得友相與往來。則男可訪女，女可覓男，嫁聚咸賴于此。因男女細心訪察，各得所愿，則意洽情投，鮮有作秋扇之歌者。每會所費，少者百余鎊，多者至六、七百鎊，合銀二千四、五百兩。此俗＂最古＂也不會早于16世紀。1607年荷蘭船隊從爪哇來澳門運去綠茶，此時是明萬歷三十五年。1610年轉運歐洲，1650年飲茶風氣傳到英國咖啡館。1657年英國一家咖啡館進口綠茶售價為每鎊6-10英鎊。當時在英國辦茶會不會比酒會省錢。茶會在中國是文人雅事，以清談和吟詩為主要內容，英國人接過去則變成了跳舞和婚姻，這由于文化背景不同。不過在中國，茶與婚姻一直有聯系，至今還有把婚姻聘禮稱為＂茶禮＂或＂下茶＂。茶會雖已英國化，但茶道基本宗旨并沒變化，以茶結友本是茶之一德。
茶會最壯觀的大概還是清末西藏喀溫巴穆大喇嘛廟的僧人茶會，4000人出席，喝了8000杯。
由茶會、茶話演變而成茶話會，其釋義是：用茶點招待賓客的社交性聚會。就是飲茶清談。茶話會以其簡樸無華而風行全國。佳節來臨，中共中央領導人備清茶一杯，請各民主黨派領導人和無黨派人士座談，共祝良辰，互表心愿，促成黨內外大團結的新局面，共創四化大業。中共中央和國務院將中國茶道引入政治生活，倡廉反腐，帶了個好頭。于是茶話會取代了酒會，用于方方面面：共商國是，招待外賓，慶賀佳節，學術討論，開業慶典，簽約奠基，表彰先進，送舊迎新……諸如此類，純潔了社會風氣，節約了巨額開支。此風傳入國外，受到廣泛的歡迎，被譽為＂茶杯和茶壺精神＂。這足以說明，縱使人類進入電子時代、信息時代、宇宙時代，中國茶道仍是人類最可寶貴的文化遺產，是人類共同的精神財富。