無論如何忙碌，手邊總可以有一盞茶，除了解渴，還可以養心——在某一瞬間，如坐草木之間，如歸遠古山林，感受到清風浩蕩。有茶的日子就是一段好時光。
有一個耳熟能詳的說法：“書畫琴棋詩酒花，當年件件不離它。而今七事都更變，柴米油鹽醬醋茶。”“書畫琴棋詩酒花”屬于典雅的生活方式，而“茶”卻和柴米油鹽放在一起，這件尋常百姓家的茶事中也有什么佳趣嗎？
大家都喝過茶、熟悉茶，但是有沒有想過，“茶”這個字是什么意思呢？
“茶”字從筆畫構成上講，就是“人在草木之間”。上有草，下有木，人在草木間，得以氤氳、吸收天地精華，是茶真正的秘密。無論在辦公室，還是在家里，即便窗外滿眼是都市的水泥叢林，立交橋上車水馬龍，只要一盞清茗在手，人就仿佛驀然走進了草木之間。
《茶錄》上有這樣一句話，說茶“其旨歸于色香味，其道歸于精燥潔”。表達什么意思呢？茶從本意上來講，色香味俱全。表面看來，我們喝的是它的味道，實際上，茶有茶道。這種“道”與一般人理解的泡茶時的繁文縟節不同，而是指向人內心的一種典雅、清靜和高潔的大道。
當今社會，無論學習還是工作，節奏都過于緊張。讓大家經常去閉關，歸隱山林，躲到一個偏僻的地方居住一段時間，對大多數人都不太現實。那么，在緊張忙碌中，有沒有成本最低、時間最短的方法，讓我們的心靈澄凈清澈呢？
也許，那就是喝茶。林語堂先生說，“以一個冷靜的頭腦去看忙亂的世界的人”，才能體會出“淡茶的美妙氣味”。如此看來，品茶訓練的不是舌頭，而是大腦。
那么如何喝茶呢？一定要喝昂貴的茶嗎？
《菜根譚》中說得好，“茶不求精而壺亦不燥”，喝茶不求很昂貴，不求非得是名茶，只要讓壺里一直不干就行了。“酒不求洌而樽亦不空”，酒也不一定非得是茅臺、五糧液等名貴好酒，只要讓酒樽中常有酒即可，喝的就是一個意趣。“素琴無弦而常調，短笛無腔而自適”，彈一張琴，吹一支笛，不一定要非常精到，畢竟不可能人人都成為技藝精良的樂工，只求自適，心里高興就行了。
人只要能做到這些，“縱難希遇羲皇，亦可匹儔嵇阮”，就算無緣生活在伏羲上皇時的理想時代，至少也可以像嵇康、阮籍那樣，嘯傲山林，怡情自樂。
在現實生活中，無論喝茶、飲酒，還是撫琴，求得自己心意暢快，自得其樂，就是人間好時節。
魯迅先生曾說：“有好茶喝，會喝好茶，是一種‘清福’。”人人都想享“清福”，但“清福”意味著什么，并非人人懂得。其實，最簡單的方法就是喝茶時心里能將瑣事暫且放下。
世人忙忙碌碌，總脫不開眼前這點煩惱。如今大家邀集一起去茶館，大多是為了談事，談到口干舌燥時，喝茶是為了解渴。喝了接著談，談了繼續喝，遠離了品茶的本意。真正的品茶是拋開滿腦子浮躁的思緒，保持心思的澄澈，讓自己的內心油然升起一種草木滋潤的怡然自得。
中國人有一個說法：“茶如隱逸，酒如豪士；酒以結友，茶當靜品。”喝酒可以熙熙攘攘、呼朋喚友，而喝茶還真是一件清靜的事。
談到茶的緣起，講到“心思澄澈”，就不能不提及一個人，他就是“茶圣”陸羽。“一生為墨客，幾世做茶仙”，是人們對他的評價。一部《茶經》，讓他名垂青史，為世人傳誦，為后世評說。
從歷史背景來看，陸羽所處的時代是一個動蕩起伏的亂世，經歷了唐朝玄宗、肅宗、代宗幾代更迭。安史之亂爆發，大唐由盛至衰。從個人的經歷看，陸羽身世蹊蹺，他三歲被遺棄，“陸羽”之名和“鴻漸”之號，都是成年后自己起的。慶幸的是，遭父母遺棄的陸羽被龍蓋寺老僧智積收養了。如此幼小的孩子，自然無法念經誦佛。那又能做些什么呢？“茶禪一味”，于是，師父教他燒水、煮茶、識字、念書，學會了很多知識，譬如烹茶辨水。
佛寺的生活清清靜靜，陸羽在禪茶的熏陶中成長。但隨著見識的增加，對外面攘攘紅塵難免心存向往。終于有一天，他不告而別，逃出寺外。據說，陸羽走后，師父深感痛心，從此不復飲茶，一來為了懷念陸羽；二來喝其他徒弟烹的茶，喝不出陸羽的那番天真滋味，喝不出陸羽參透的禪茶智慧，畢竟是自己一手帶大的徒弟。
離開禪寺的陸羽進了戲班子，做了伶人，開始了顛沛流離的生活。天寶五年（公元746年），他遇到了一位貴人李齊物。
陸羽的家鄉在現在的湖北天門，唐代時稱作竟陵。當時謫守竟陵的是原河南太守李齊物。李齊物偶遇陸羽，非常欣賞他，讓他離開戲班，還為他聘請老師，教他讀書，陸羽由此結識了當時的很多名人。
又過了六年，陸羽認識了被貶官到竟陵的詩人崔國輔，兩人一起辨水，共同烹茶，游處三年。這三年中，陸羽才開始真正名揚文壇，開始專注于茶道，開始了自己最熱衷的事業。
天寶十四年（公元755年），安史之亂爆發，陸羽南逃，到了無錫惠山，亂離紅塵，不礙他徐徐開啟了一段游惠山、品惠泉的悠閑生活。
讀《茶經》時，我們會發現，陸羽特別注重水的類別。他將全國各地的水分為二十品，足見他靜心體味之精深。當他喝到無錫惠山泉水時，對茶的領悟突然被激活了。
隨后，他到了浙江湖州，遇到了一生最重要的一位朋友詩僧皎然，兩人成為至交。
皎然不僅詩上功夫了得，對茶道更是有精深的研究。他雖年長陸羽十幾歲，但兩人因茶而引為知音，“緇素結交”四十余年。陸羽寫作《茶經》時，得到了皎然很大的幫助和指導。陸羽后來四處游歷，到過湖南、江西、廣東等地，經歷了多年顛沛流離之后，最后將自己葬在湖州，選下的墓地恰好與皎然塔遙遙相對。
陸羽愛茶、愛水，與他早年在龍蓋寺的經歷密不可分。他心里頭永遠無法放下的一個人就是他的師父智積。唐代宗時，陸羽寫出《茶經》，名動天下，被迎進宮中，成為皇室奉養的名士。
一次，在宮中品茶聊天時，唐代宗問他：這一輩子還有什么心愿希望我幫助你完成？
陸羽說：平生最愧對之人就是我師父，如果能讓我與師父再見上一面，此生無憾了。
于是，代宗就派人請智積和尚到宮里品茶。
智積委婉地回絕：自從陸羽走后，老僧已不復飲茶了。
前來延請的官員堅持說：這可是當今圣上請你，還是去一下吧！
智積萬般無奈，只好隨行來到宮中，與代宗一起品茶。席間，代宗吩咐最好的御茶師，用最好的茶、最好的水，精心地烹煮。但是，智積和尚只是禮節性地端起茶，沾一沾嘴唇，隨即就放下來。他對代宗說：不復飲茶，就真的不想再飲了。自陸羽走后，喝什么茶都不入口了。
代宗悄悄地吩咐，第二泡茶由陸羽來烹煮。閑談之間，茶端上來，智積和尚仍是禮貌性地沾一下嘴唇，手頓時僵住了，瞬間老淚縱橫。他對代宗說，陸羽原來就在宮里啊！就這樣，師徒倆劫后重逢，仍然在一盞茶中。
這只是一個傳說，并非信史所載。但可以由此看出，一壺茶由什么人來泡，用什么樣的心，有什么樣的寄托，喝的人是可以知味的。陸羽之所以與眾不同，被世人尊為“茶圣”，就在于他泡茶時的用心、專注，以及那份虔誠陸羽的生命也如涓涓山泉，浸潤了茶中最透徹的滋味。
《茶經》分為上中下三卷，一共十章。第一章寫“茶之源”，說的是茶的由來，對“南方嘉木”追本溯源。第二章寫“茶之具”，即制茶的過程需要哪些工具，配備什么樣的設備。
第三章寫“茶之造”，即采茶、造茶的七道工序。第四章寫“茶之器”，介紹當時的茶具，共列出全套茶具二十四組。第五章寫“茶之煮”，介紹如何辨水，用何種水烹何種茶，將泡茶之水分為上中下三等。第六章寫“茶之飲”，介紹如何飲茶、分茶，如何喝出茶的真滋味。第七章最有趣，寫“茶之事”，講古人與茶的緣分，講茶的典故和寄托。第八章寫“茶之出”，講茶葉的不同產地和品質優劣。第九章講“茶之略”，與“茶之具”中種種繁復茶具對應，說明茶之本質在草木之間，當人真正回歸自然時，冗長繁復的程序都可以省略掉，因為已經心接萬古自然了。第十章寫“茶之圖”，陸羽認為在飲茶的場所，都應懸掛弘揚茶道的畫軸，因為飲茶是一種文化儀式，要有一定的氛圍，有一個雅致的環境。
一部《茶經》對中國文化之影響無可估量，著名詩人梅堯臣作詩贊道：“自從陸羽生人間，人間相學事春茶。”
唐代中期，禪宗興起，其核心思想為“不立文字，直指人心”。而在煮茶、喝茶的過程和形式中，思想慢慢得到感悟，恰好應和了禪宗的這一理念。于是，從那個時期開始，“茶禪一味”的說法漸漸風行于世。
陸羽說：“茶者，南方之嘉木也。”茶大多生長于南方，其生長之地也頗有講究。“上者生爛石，中者生礫壤，下者生黃土”，上等之茶生長在巖石中，中等之茶生長在沙礫、沙土中，下等之茶則生長在泥土中。“野者上，園者次”，野生的最好，園林種植的次一等。“陰山坡谷者，不堪采掇，性凝滯，結瘕疾”，山陰下生長的茶最好不要喝，因其總不見陽光，過分陰寒、凝滯，喝了對身體不好。
喝茶，喝的是日月沐浴之下，山泉滋養之中，一年四季流動的自然之氣。喝茶，就是讓我們跟隨這種草木之性，真正將自己還原到自然之中。
陸羽在《茶經》里已告訴我們，人與自然之間的這點關聯是多么重要。所謂“茶之為用，味至寒。為飲，最宜精行儉德之人”，也就是說，人要注意自己的品德操行，為人節儉，德行高潔，這樣的人喝茶，清茶潤心，自然就會有默契。
大家都知道“神農氏嘗百草”，在嘗百草的過程中，一些草是會讓人中毒的。傳說神農氏最早發現了茶葉，并用來解百草之毒。古代人很早就知道，茶是清冽的、性寒的，茶可用來去燥，用來敗火。
周作人先生寫過一篇《喝茶》的散文，“我所謂喝茶，卻是在喝清茶……喝茶當于瓦屋紙窗下，清泉綠茶，用素雅的陶瓷具，同二三人共飲，得半日之閑，可抵十年的塵夢。”好一個“十年塵夢”，世事喧囂，人生紛擾，唯有喝茶時心思才能寧靜。
茶很清雅，不是濃郁的東西。真正的茶玩味的就是清和閑。記得我自己二十幾歲時，完全喝不慣茶，更喜歡濃醇的咖啡。咖啡里有本味的苦，有糖的甜，有奶的香。喝完一杯咖啡，感受那種百味含混的濃沉醇厚，頓覺渾身熱氣騰騰，陶醉不已。
喝茶，對少年而言的確太淡了。濃情對咖啡，清心品淡茶。人只有漸行漸長，在歲月中經歷了種種浮躁的事、煩惱的事、忙碌喧囂的事，再回到一杯茶中，才會感受到清淡里有一種雋永悠長。
茶，今有綠茶、紅茶、烏龍茶、普洱茶等等，品類繁多。而舊時人們喝的多是綠茶。
泡綠茶，古人講究“入座半甌輕泛綠，開緘數片淺含黃”，淡淡的幾片葉子泡在水里，慢慢地釋放出茶香時，清淺的綠色好像沏進了一片陽光。在這樣清淺的綠色里，你能聽見山風，能感受到山泉，一泡綠茶的前世今生都在清泉中被喚醒了。這種寫意之美，正是中國人對茶最迷戀之處。
喝如此清淡之飲顯然需要安靜。“獨飲得茶神，兩三人得茶趣，七八人乃施茶耳”，一個人跟一盞茶靜靜地交流，能得其神韻；兩三個人喝，頗有意思，能喝出茶趣，能喝出好友間的情投意合；如果七八個人群聚一起喝，就跟施舍茶一樣，不過是為了解渴而已。
可惜今天人們喝茶，往往呼朋喚友，人聲喧雜，雖是熱鬧，卻少了份清靜，越來越遠離茶神、茶趣了。
中國文化一脈相承，是一個整體，無法切割開來。也許你只需一盞茶、一壺酒，就能感受到所有的一切。走出國門，我們會發現整個亞洲文化也深受其影響，比如日本茶道講究四個字——和敬清寂，與中國的茶道同脈同宗。
“和”就是一種中和之美。喝茶時能感覺到內心的和諧，人與自然、朋友之間的和諧。
“敬”源于禪宗的“心佛平等”觀念，意指喝茶的人都是平等的，沒有高低貴賤之分，彼此要有恭敬之心。我們以茶待客時，叫“敬茶”，常用的話是“請用茶”，沒有人會把茶杯往客人面前一墩說“喝茶”！這就是恭敬之心。孔子說“仁愛”的第一點就叫“恭則不侮”，你對別人恭敬，就不會招來侮辱。敬茶，其實是敬人，也是敬自己的心。
“清”指茶葉的清雅。“茶秉天地至清之氣”，好茶的茶湯一定是透亮的，你能看見草木氤氳化育，能看見茶的魂魄在水中釋放。茶的生長從來都不是一蹴而就的，它經歷了四季的風雨，經歷了霜霧雹露，所以我們喝到的茶，是大自然孕育的精華。我很喜歡《道德經》里面的一句話，叫做“光而不耀”。一個人的人格，要有內在的光澤，但不能太耀眼。如果你的光芒到了刺眼的地步，不可逼視，這樣的生命就太喧囂了。如今的人們，大多外在鋒芒畢露，缺少了內心的澄澈，而茶吸收了天地至清之氣，自能洗滌我們內心的凡塵污垢。古人說：“平生于物原無取，消受山中水一杯。”這一輩子，你可以得到些什么呢？很多東西都是不可帶走的，但是山中一杯茶卻是每個人都可以消受的。一碗清茶入肚，把草木清新之氣吸納進自己的生命之中，讓體內的濁氣在茶中逐漸消解、宣泄，那些滋養出來的清新光芒，自然會讓我們變得“光而不耀”。
最后一個字是寂寞的“寂”。如今人們往往害怕寂寞，將寂寞等同于孤單和內心空虛。實際上，真正的“寂”是一種生生不息的虛靜空靈。一個人的心沒有虛靜，就不能懂得萬物之變化，就不能看見世界的本真；一個人的心不空，就無法收納萬種境界。
中國人十分講究這個“寂”字，認為寂寞之中往往蘊涵著大道。《老子》第二十五章講什么是“道”時有這樣的句子：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。”“道”里面本身就包含了“寂兮寥兮”，唯其寂寞，并且“獨立而不改”，堅守自己的操守品格，“周行而不殆”，即生生不息，處于周而復始的運動之中，這是萬物的根本。這種“寂”不是死寂，而是生機勃勃中一點靈動的清寂。
很多人醉心于日本茶道，更有一些哲人和藝術家潛心研究它。
上世紀初，日本有一位精通美術和茶道的藝術家岡倉天心，常年旅居歐美。1906年，他用英語寫下了著名的《茶之書》。他在書中這樣寫道：“本質上，茶道是一種對‘殘缺美’的崇拜，是在我們都明白不可能完美的生命中，為了成就某種可能的完美，所進行的溫柔試探。”
他用如此詩意的語言，表達了自己對于“殘缺美”的理解。這種“溫柔試探”唯有在茶道之中才能完成，因為它必須是靜謐從容的。
岡倉天心用頗為浪漫的言辭，來形容充滿感情的茶。在他看來，茶“既沒有葡萄酒的倨傲自大、咖啡的顧影自憐，也沒有可可那種做作的天真”。在他的眼里，茶這種源自東方草木之間的飲料是最能讓心思靜的。
茶道融合了東方道德倫理、宗教思想的精髓。它講求衛生，要求保持潔凈；它不求排場，講究在簡樸中見到自然；它追求平等，無論身份高低貴賤，只要愛茶，都是真君子，都有自己的品格在其中。